民俗，是依附人民的生活、習慣、情感與信仰而產生的文化。
由于民俗文化的集體性，說到底，民俗培育了社會的一致性。民俗文化增強了民族的認同，強化了民族精神，塑造了民族品格，集體遵從，反復演示，不斷實行，這是民俗得以形成的核心要素。
關于非物質文化遺產的定義
關于非物質文化遺產遺產的界定，是近幾年學術界頗有爭議的問題。以往這個問題似乎并沒有多少疑義不是問題。因為再此之前，中國民俗學界或民間文化界一直在使用“民俗”、“民俗文化”、“民間文化”、“民族民間文化”等概念?，F在突然出現一個“非物質文化遺產”的學術名稱，而且這一名詞變得十分時髦，許多高等院校和研究機構紛紛改名，成立非物質文化遺產研究所，非物質文化遺產研究中心，有的提出要建立非物質文化遺產學學科等。其實在我看來，這是換湯不換藥，貼時髦的標簽。如同前些年，人類學熱起來，許多學科緊跟形勢，在學科前冠以人類學，如人類學社會學、人類學民族學、人類學民俗學等等。人們不禁要問，這些是什么學科呢？究竟是社會學、民族學、還是民俗學，有必要加人類學壯其門面嗎。說到底我們從事這些學科研究的人有點心虛，缺乏自信。不敢承認民俗學或民間文化學是一門獨立的學科。其實，非物質文化遺產就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質文化遺產”和“民俗”、“民間文化”的概念是可以互相置換的。
有人認為“非物質文化遺產”的概念比“民俗”、“民間文化”的概念包含的內容要豐富，要寬泛。我認為并非如此。相反“民俗”和“民間文化”的研究對象比非物質文化遺產更廣。一個簡單的道理是，民俗學研究的不止是非物質文化遺產，他還包括了物質文化遺產。物質民俗、社會民俗、精神民俗都是民俗學研究的對象。這樣的看法和聯合國教科文組織的《非物質文化遺產公約》、《文化多樣性宣言》的精神并不矛盾。
1989年聯合國教科文組織在巴黎召開的第25屆總會上通過的《關于保護傳統文化與民間創作的建議》所指的是“傳統文化與民間創作”。在《人類口頭及非物質遺產代表作宣言》中采用了“口頭及非物質文化遺產（Oral and Intangible Heritage）”這一表述方式，這和“民間創作”、“傳統的民間文化”本質上有什么區別嗎，可以說內容是完全一致的。這樣看來“非物質文化遺產”和中國傳統的“民俗”概念是完全可以互相置換的。如果我們再來看口頭與非物質文化遺產的對象，更能說明這一問題。聯合國教科文組織發表的《人類口頭及非物質文化遺產代表作宣言》提及口頭及非物質遺產的定義:“口頭及非物質遺產是指來自某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據、由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區期望的，作為其文化和社會認同感的表達形式，其準則和價值通過模仿或其它方式口頭相傳。它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑藝術及其它藝術。除此之外，還包括傳統形式的聯絡和信息”。很明顯這一定義包含了民間傳承的物質的和非物質的一切民間文化或民俗文化，不同的是這種文化的創造者，也就是說在非物質文化遺產的創作主體上，比我們以往所說的“民”（主要指農民、市民）要廣泛的多。
歷來關于學術概念的界定，是一個復雜的問題。民俗學學科的發展有100多年的歷史。關于“民俗”的定義不下幾十種，至今還在爭論不休，我們遵存哪一種？概念界定是必要的，但研究不能單純從概念出發，要從實際出發。
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